По представлениям аборигенов Сибири, Вселенная состоит из трёх основных ярусов: Верхний, Средний и Нижний миры. В Среднем находится природа и социум, также его населяют духи: хозяева горных перевалов, тайги, рек и озёр и других объектов природы. В Верхнем обитают светлые духи и божества. Нижний мир — место, где властвуют злые силы, там же нашли пристанище духи болезней и находится загробный мир предков.

Для того чтобы социум и отдельный человек могли комфортно существовать во Вселенной, со сверхъестественными силами необходимо поддерживать контакт. Добрые духи пассивны и миролюбивы, к ним в основном обращаются за помощью. Тёмные силы, напротив, мстительны и агрессивны, и с ними нужно постоянно договариваться. Это дано не каждому. Предназначение шамана в том, чтобы быть посредником между миром живых и потусторонними реалиями.

Можно ли сравнивать шамана с современным художником, любой творческой личностью как таковой? Это очень сложный вопрос. Шаманы жили в другом мире, у них другие представления, иной тип мышления. Но самое главное — шаманский дар передаётся генетически внутри рода, шаман не выбирает свою профессию, он считается избранником духов. Является ли человек шаманом, определяли в детстве. В этнографических источниках также отмечается, что дар шаманства проявляется как особое, скорее, болезненное состояние, признаки которого сравнимы с эпилепсией.

Основные цели шаманского камлания — исцеление больных, проводы «души» умершего в мир предков, гадание на удачу в промысле. Но, насколько я понимаю, камлание как ритуальная практика является для шамана также актом психической саморегуляции. Известны случаи, когда сородичи долго не обращались к шаману за помощью, и тогда он уходил в тайгу и камлал там для себя.

В некоторых традиционных культурах шаманы подразделяются на так называемых белых и чёрных. Белые шаманы общаются только со светлыми духами, они не впадают в экстаз. Их миссия — возносить благодарность божествам Верхнего мира.

Чёрные шаманы, например, эвенкийские, способны контактировать с духами всех миров. Их камлания (а с тёмными духами они общаются только в экстатическом состоянии) всегда имеют конкретную цель. Прежде всего лечебную. Болезнь, по мнению сибирских аборигенов, возникает, когда духи похищают одну из душ человека. Представления о душе в мировоззрении народов Сибири принципиально отличаются от христианского понимания. У большинства этносов бытовало представление о множественности душ — это и жизненная сила, и дыхание, и душа, которая отправляется в путешествие, когда человек спит, и т. д. Во время камлания духовный двойник шамана отправляется в путешествие по мирам Вселенной. Часто на костюме шамана изображается человеческий скелет — символ его духовного двойника.

В процессе камлания шаман с бубном в руке проговаривает и пропевает всё, что открывается ему в потустороннем мире, невидимом для остальных, с помощью ритуальных действий сообщая об этом всем присутствующим. К слову, шаманский бубен музыкальным инструментом является далеко не в первую очередь. Прежде всего он служит средством передвижения по мирам Вселенной — ездовым животным (олень, лошадь, верблюд) или лодкой, колотушка — плёткой или веслом.

Отдельная история — обряд оживления бубна: в него вселяют духов-покровителей и помощников шамана. И не важно, имеет ли этот бубен эстетическую ценность, главное — он наделён магической силой.

Путешествуя таким образом, шаман разыскивает злых духов, похитивших одну из душ больного. Он предлагает им в обмен жертву, которую приготовили сородичи заболевшего, либо борется с духами, и тогда все металлические подвески — это доспехи и оружие шамана, а птичья символика — его крылья, с помощью которых он поднимается в Верхний мир.

На мой взгляд, лечебное камлание может помочь только тому, кто вырос в данной традиционной культуре и понимает, зачем и о чём поёт шаман. Другая цель камланий — проводы душ умерших в мир мёртвых, иначе они останутся в Среднем мире и будут вредить живым. Ещё одна задача — шаманское гадание на удачу в охотничьем промысле. Шаман гадает, чтобы выяснить, как умилостивить хозяев местности — духов, какие дары лучше предложить. Шаманский дар передаётся и по женской, и по мужской линии. Один алтайский шаман говорил мне, что шаманы-мужчины сильнее, но ленивее. Женщины трудолюбивее и быстрее обучаются. Разумеется, традиции шаманизма — бесписьменные, поэтому какой‑либо строгий канон, эталон отсутствует. Даже в рамках одной культуры велика степень импровизации каждого шамана, но она не выходит за рамки традиции данного этноса.

Применимо ли к шаманизму понятие творчества? Вряд ли. Хотя, конечно, каждая ситуация, для удачного разрешения которой призывали шамана, требует индивидуального подхода. Творчеством занимались только те, кого с XIX века называют «шаманствующими лицами» — кузнецы, сказители, т. е. люди, наделённые творческим даром. Орнаменты на шаманских предметах эстетической нагрузки не несут, это прежде всего магические символы, созданные в жёсткой традиции. Впрочем, подношения духам старались делать такие, чтобы им нравилось, дареные вещи должны быть не только полезными, но и красивыми.

При сопоставлении русского авангарда и шаманизма оказалось, что в совершенно разных культурах у шаманов и художников похожие психотипы — развитая интуиция, острота восприятия и проницательность

Шаманские атрибуты и рисунки как артефакты могут иметь эстетическую ценность для искусствоведов. Но не будем забывать, что культовый предмет, например подвески на костюме, могут быть сделаны даже из консервной банки. Важно, чтобы духи рассказали шаману, из какого дерева изготовить основу бубна, какого оленя «пустить» на изготовление мембраны, подвески из какой кожи, ткани и металла сделать. Материалы в разных традициях различны. У хакасских и бурятских шаманов встречаются раковины-каури, привезённые из Китая. Культовый артефакт должен быть строго традиционным. Резьба на якутских чоронах, ритуальных кубках, используемых при кумысопитии на празднике Ысыах, представляет собой в основном геометрические орнаменты, которые не имеют однозначных трактовок. Некоторые орнаментальные мотивы понимаются исследователями как условное изображение конского копыта, другие — как рога барана или фигуры богини-прародительницы.

На экспозиции Российского этнографического музея находится комплекс якутских ритуальных предметов, связанных с благодарственным праздником Ысыах — праздником первого кумыса. Это традиционный якутский Новый год, когда оживает природа и появляется молодняк у кобылиц. Но по якутской традиции пробовать кумыс запрещается до тех пор, пока им не угостят духов. Только после того как покропят всем божествам и белый шаман произнесёт «алгыс» — благопожелание, кумыс можно вдоволь пить остальным.

В 2008 году в Неаполе состоялась конференция «Шаман и Венера», организованная Николеттой Мислер и Джоном Боултом. Название отсылает к поэме Хлебникова, а цель мероприятия — сопоставление русского авангарда и шаманизма. И оказалось, что при совершенно разных культурах у шаманов и художников похожие психотипы: развитая интуиция, острота восприятия, проницательность. В этом году разговор будет продолжен во Флоренции на сентябрьской выставке «Огонь и лёд: Русский авангард, Сибирь и Восток», где будут выставлены произведения из Русского музея и наши коллекции.

Записал Дмитрий Новик.